О ПРИРОДЕ ИСТОКА
Когда мы говорим об Истоке, мы тут же представляем какое-то первичное событие, первоначало. Но что означает “начало”?
Для нас начало связано со временем, предполагая, что существует время и что это и есть начало времени. Но если мы оказываемся за пределами времени, что же тогда означает “начало”?
Ничего не означает. “Начало” — это просто момент, когда мы вступаем в двойственность.
Но когда мы за пределами этого, начала не существует. Так что нам никогда не удастся изобразить все это какой-то схемой.
Когда мы говорим: “изначальное”, у многих возникает представление о Боге: Бог создал мир, у Йогов в ведах пишется: что сначала был Самантабхарда, а затем появились мы. Но под словом “изначальное” имеется в виду не это.
“Изначальное” те ИСТОК — это истинное состояние. А наше истинное состояние — вне времени.
НО! Тот, кто хочет связать все со временем и установить, когда все началось, должен понять, что исток, начало — это тот момент, когда мы вступили в двойственность.
#Исток, — это начало отражения, это момент, когда объект появляется перед зеркалом. Но начало отражения не есть начало зеркала или начало объекта. Вот что такое двойственность.
Но впав в обусловленность, мы как бы больше не являемся первичным перед началом начал, потому что не знаем своей истинной природы.
Что же тогда означает, что Самантабхадра – это первый просветлённый? и он никогда не перерождался?
Мы не можем говорить об истинном состоянии изначального бытия в терминах "прежде" и "после", как если бы кто-то был раньше, а потом появился кто-то ещё. Всё это – ограниченные понятия, но нужно выйти за пределы времени. Самантабхадра обозначает наше состояние и не должен трактоваться как единый всевышний бог-творец.
В некоторых текстах сказано:
"Распознав своё состояние, Самантабхадра освободился, тогда как мы, не распознав его, начали перерождаться". Если Самантабхадра – это наше собственное состояние, почему же так говорят?
Самантабхадра – это наше знание, состояние знания, которое всегда оставалось таким, как есть. Хотя и говорят, что Самантабхадра "освободился", но, в действительности, освобождать нечего. С самого начала Самантабхадра свободен от понятия освобождения, но, не зная своего состояния, мы не можем говорить об освобождении — Самантабхадра не проявляется.
Наше состояние всего одно, но оно подобно спрятанной драгоценности, которой не видно.
Можем ли мы тогда сказать, будто являемся проявлением Самантабхадры? Или мы страдаем раздвоенностью?
Нет, мы сами #Самантабхадра, но, не понимая этого, не знаем об этом. Такое неведение порождает двойственное видение и приводит нас к постановке вопроса: "Где находится Самантабхадра? Внутри нас или снаружи?" Но мы ничего не находим, поскольку, как я только что сказал, это – признак неведения.
🙏🏻 часть диалога учителя РинПоче
Осознанности вам
